大會快報#2: 

導讀:

在動盪不安的世代中,神再次呼召祂的百姓回到福音的核心,重拾從天而來的異象。本篇內容完整回顧大會中豐富而深刻的信息與見證:從跨文化宣教的第一線,看見福音如何透過進入他者文化而自然傳遞;在清晨的禱告、飯食與兒童事工的花絮中,體會教會彼此配搭、同心服事的美好。信息部分,牧者們從末後世代的處境出發,直指教會最深的危機不在於外在逼迫,而在於是否仍討神喜悅、忠於託付;並呼籲信徒以永恆的盼望站立得穩,在爭戰中忠心傳揚福音。晚堂培靈信息則藉著使徒保羅的生命見證,提醒我們一生所追求的,不是成功與安全,而是不曾違背那從天上來的異象。最後,福音聚會再次將焦點帶回人心最深的渴望——唯有在耶穌基督裡,靈魂才能得著真正的平安與永生的盼望。

I. 精彩回顧

1.芝華跨文化宣教簡介:黃多賜牧師

牧師以親身宣教經驗,分享跨文化宣教中「進入對方文化」的重要性。今年他帶隊前往馬來西亞服事羅興亞難民時,遇見一位頭髮黑白參半的女宣教士。這位宣教士分享,在穆斯林文化中,人們極其尊重長者,因此她的年長外貌反而成為祝福,使難民家庭願意信任她,將孩子交給她帶領。牧師也回應,神同樣以獨特方式祝福他——雖然頭髮未白,但滿下巴白鬍子,讓他在進入中東與穆斯林群體時,刻意留鬍子,以符合當地文化對長者與宗教人士的尊重。

這樣的文化認同,帶來兩個重要果效:一方面,當地穆斯林更願意親近、主動請牧師為孩子祝福與禱告;另一方面,作為少見留鬍子的華人牧者,常引發他人好奇與詢問,成為分享異象、邀請代禱與動員宣教同工的契機。牧師藉此說明,跨文化宣教不只是「去」,更是願意為福音放下自己習慣,進入他人的文化處境。

接著,牧師將視角放到更宏觀的國際局勢。自2010年茉莉花革命以來,中東與周邊地區政局動盪,政權更迭頻繁,內戰不斷,數以百萬計的人流離失所,成為難民。西方政府對難民的援助逐漸減少,使這些人陷入更加孤立無助的處境。在這樣的時代,牧師提出深刻提問:「當國退民進時,作為天國子民的基督徒,我們是否願意進入其中,將耶穌基督的愛帶給他們?」

他提醒,世界的混亂並非偶然,而是促使信徒向神發問:「主啊,你要我學什麼?你要我做什麼?」神讓人看見破碎之處,也是在呼召人回應。之華(宣教機構)回應這呼召,長期投入難民宣教。近十年來,在黎巴嫩服事來自敘利亞的穆斯林難民,透過醫療事工接觸、幫助並引領他們認識基督。每年四月、九月皆安排短宣隊前往,明年更將增加隊次。

在馬來西亞,之華服事來自羅興亞、印尼及其他穆斯林國家的難民;在埃及,則服事因戰亂逃離的蘇丹難民。透過實際的愛與陪伴,福音得以自然傳遞。牧師最後誠摯邀請弟兄姊妹持續為宣教代禱,並鼓勵有感動者進一步了解、同行服事,讓更多難民因基督的愛得著盼望,歸回主的面前。

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2.大會花絮回顧:

早禱

清晨七點半,弟兄姊妹齊聚一堂,在神面前一同禱告。今日早禱經文為《詩篇》145:1–13,我們以讚美與感恩開始新的一天。看見弟兄姊妹踴躍參與、同心呼求主名,實在是美好的畫面。願神的國度與榮耀,在清晨的禱告中再次被高舉。

飯食

在靈糧得著餵養之後,也有一群人默默預備我們每日的飯食。飯食組同工不辭勞苦、細心擺上,讓弟兄姊妹在聚會後不僅心靈得飽足,身體也得著供應。感謝每一份看不見卻真實的付出,願主記念你們的勞苦與愛心。

兒童

在大人專心聚會的同時,孩子們也在兒童事工中度過充實又喜樂的時光。透過豐富有益的活動,孩子們在歡笑中學習聖經故事;同工們以滿滿的耐心與專業,用心陪伴、細心教導,將信仰的種子悄悄撒在孩子心中。感謝每一位默默付出的同工,成為孩子生命中的祝福。

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3.回顧大堂信息

早堂研經—— 《在福音中站立——活出永恆的盼望》

經文:帖前2:1-12

講員:林永健牧師

末後時代的表現

馬太福音24章,主耶穌清楚指出,末後的記號包括:信徒將遭受逼迫、天國的福音要傳遍天下,然後末期才會來到。但問題是:什麼是末後的世代?我們正在經歷一個令人不安的轉變——過去那些被視為理所當然的價值,一層一層地剝落。孩子在世界中所接受的價值觀,與家庭、信仰所教導的,產生越來越尖銳的衝突。社會日益分裂,道德持續敗壞;甚至在家庭的餐桌上,也因為觀點不同而彼此爭辯、動怒,原本應該是愛與連結的地方,卻成了張力與破裂的現場。放眼世界,更是動盪不安。戰爭頻仍、災難接連發生,使人不禁問:

我們是否正身處末後的世代?2008 年汶川大地震,七萬多人罹難。整個村落,每一戶門口都掛著白色花圈,紀念那些失去的——往往是獨生的孩子。1999 年台灣九二一地震,兩千多人喪生。在地震發生八天後,親眼目睹現場的景象,那種震撼與恐懼,至今仍難以抹去。在災後的瓦礫之中,只能陪伴人們禱告,求神驅散內心深處揮之不去的恐懼。接著,是長達三年的 COVID 疫情。災難不再只是「偶發事件」,而成為人類共同且長期的生存經驗。如今,世界仍在急速改變。AI 的發展,正重新塑造我們對工作的理解、對身份的認同、甚至對未來的想像。「會不會被取代?」「我還有價值嗎?」這些焦慮,已經滲入家庭,也滲入人心。然而,末後世代最大的危機,並不只是外在的逼迫。真正令人憂心的,是教會內部開始變質。就像一艘船,真正致命的,往往不是外頭的風浪,而是——船底已經進水,卻渾然不覺。在末後的日子,有人會把信仰當成工具:用來換取安全感、影響力、成功,甚至利益。福音似乎仍在被傳講,但它的本質,卻悄悄流失了。

問題不在於教會是否受逼迫,而在於教會是否仍然討神的喜悅。教會最有力的見證,從來不是聲音有多大,而是動機有多純。這正是使徒保羅在《帖撒羅尼迦前書》第二章 中反覆強調的核心信息:福音的傳講,不是出於錯誤、不是出於污穢、也不是用詭詐、討人喜歡,而是存著對神負責、對人誠實的心。在末後的世代,神所要的,不是更熱鬧的教會,而是更真實、更聖潔、更忠心的見證。

帖撒羅尼加前書的中心思想關乎末後世代。帖撒羅尼加是一間剛剛成立不久的教會,卻立刻面對來自猶太人與整個社會環境的逼迫。信徒信主僅僅三週之後,逼迫便接踵而來。在這樣的處境中,使徒保羅寫下了他現存最早的一封書信。當時的核心張力在於:羅馬皇帝是神,還是耶穌是王?這不僅是一個信仰宣告,更是一個政治與社會層面的挑戰,使基督信仰與異教體系產生正面衝突。在末後的世代,保羅呼籲教會必須要站穩(信心),要聖潔。他提醒信徒要以永恆的盼望來面對當下的患難,並宣告:「主必親自從天降臨。」(4:16)。在書信中,保羅多次使用「不是……而是……」的對比句式,藉此反覆強調信息的核心,指出在末後的世代,教會應當站立的真正根基是什麼。

一、不是徒然退缩,而是在爭戰中忠心传扬福音 1-2

1 弟兄們,你們自己原曉得我們進到你們那裡並不是徒然的。

2 我們從前在腓立比被害受辱,這是你們知道的;然而還是靠我們的神放開膽量,在大爭戰中把神的福音傳給你們。

傳福音不是策略,而是行動。傳福音,不是在談策略、包裝或技巧,而是單純而清楚的一個行動——去傳。使徒保羅在腓立比傳道時,尚未受審便遭鞭打、被下在監裡。然而,他並沒有因此停下腳步。相反地,逼迫剛一結束,他便繼續從一座城市走向另一座城市,持續傳揚福音。這對今日的世代提出一個尖銳的問題:當我們在某些地區(例如:中國)傳福音受到限制時,是否就選擇不再傳了?保羅的生命給出清楚的答案:不是等環境變得友善了才去傳,而是在征戰之中,仍然繼續傳福音。末後世代的危機:不是缺方法,而是缺清楚的使命。在末後的世代,教會其實並不缺乏方法、策略與資源;真正缺乏的,是清清楚楚知道自己為何而活,並願意為此目標付上代價的心志。曾在加油站遇到一位牧師朋友,對方一開口便問:「你們教會有多少人?」人數多,就感到欣喜;人數少,便感到沮喪。不知不覺中,注意力全都放在「規模」與「成效」上。「成功的福音」開始取代十字架的福音:如何活得更美好?如何活得更富有?如何讓人感覺良好?不再談罪與悔改,只講積極、正面、討人喜歡的話;把教會內部的「穩定」放在第一位,只求平安,避免衝突。一個關鍵的反省是:信主之後,我們的人生目標是否真的改變了?我們的優先次序,是否也隨之更新?在神學院求學期間,曾遇見一位末世論專家──John Warren博士。他深信:耶穌一定會再來,而且隨時會再來。他有四個兒子:最小的孩子出生後帶有重度障礙;第三個兒子在三十多歲時,因車禍突然離世。然而,這些沉重的生命經歷,並沒有動搖他對神使命的確信。他一生清楚知道自己的呼召:培育神國的工人。因此,他常說一句話:「把今天活得最好,把神學院辦得最好。」不是等到年老、等到有空、等到環境允許,而是把最好的資源,放在今天;把福音,活在當下。

二、不是出於錯誤與污穢,而是以清潔的動機忠於神的託付

3 我們的勸勉不是出於錯誤,不是出於污穢,也不是用詭詐。

4 但神既然驗中了我 們,把福音託付我們,我們就照樣講,不是要討人喜歡,乃是要討那察驗我們心的神喜歡 。

教會中有一位事業成功的工程師,六十歲便提早退休,領取完整退休方案,退休後仍有穩定收入。照世人的眼光,他完全可以像聖經中的財主一樣,住更大的房子、過更舒適的生活;然而,他選擇拒絕成為一個「無知的財主」,樂意為貧窮與有需要的人奉獻。夫妻同心,長年支持國內三、四十位來自不同機構的人,每年的奉獻甚至超過家庭生活支出的一倍,累積奉獻金額已達數百萬。他的人生目標十分清楚——為永生的盼望而活。

這提醒我們:目標與優先次序,並不只是傳道人需要面對的問題。每一位信徒,都在用自己的生活方式回答同一個問題:我今天究竟為何而活? 若我們認為侍奉神、幫助人、傳福音是「無能為力的事」,其實反映的不是能力不足,而是目標與次序尚未被更新。

五十歲那年,我曾遭遇一場嚴重車禍。在十字路口,車子翻滾數圈後停下,那一刻我心中最清楚的念頭是:我要見耶穌了。 我在想,若此刻見到主,我會對祂說什麼?祂又會對我說什麼?正因如此,我更加確信:不要等明天、後天,也不要等十年、二十年;今天,就把生命活到最好,把最好的獻上,活在當下,目標清楚,討神的喜悅。

三、不是討人的喜歡,而是討主的歡喜 4B-12

在神學院任教多年,可以明顯感受到學生作業水準的提升:文法正確、結構清楚、表達流暢。然而,這也帶出一個更深層的問題:神是否喜悅我們所做的?神是否悅納我們所行的? 這正是使徒保羅在《帖撒羅尼迦前書》第二章 5–7 節 所關切的核心。保羅反覆以「不是……乃是……」的方式來界定福音事奉的本質:不是用過諂媚的話,不是藏著貪心,不是向人求榮耀;乃是在信徒中間存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子。事奉的價值,不在於外在技巧是否成熟,而在於內在動機是否討神喜悅。

一位非基督徒的社會學家James G Crossley在其著作《Why Christianity Happened》中指出:在短短三百多年之內,基督教從一個邊緣信仰,傳遍羅馬帝國,信徒人數超過總人口的一半。他的研究結論並非歸因於權力、策略或包裝,而在於——基督徒以溫柔的心,把基督的價值真實地活出來。他們實踐婦女的尊嚴與平等,相信每一個人都同樣蒙召、同樣被神所愛,於是將「神愛世人」化為實際的愛人行動。

在瘟疫持續多年的年代,城中百姓為求自保而逃離,甚至將病人棄置城外,以免連累家人;然而,基督徒卻以溫柔的心接待病患進入家中,即使冒著被感染的風險也不退縮。醫院因此誕生,麻風病院常設立在教會旁,由信徒長期照顧。這種反潮流的愛,不是出於短暫的同情,而是源自對永恆盼望的確信。正因如此,在末後的日子,教會最不可缺少的,不是能力或聲量,而是真實、溫柔且持久的愛心見證。

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早堂實踐——在末世中重拾使命(圖一)

經文:提後 3:1-5,羅 12:1-2,來 10:19-25

講員:招世超牧師

引言

招牧師一開始便以「平安」作為切入點。他分享自己很久沒有去三藩市了,因為治安不好。實際上我們所身處的這個世代卻充滿危機,處處不平安。正如主耶穌在《馬太福音》所預言的:「民要攻打民,國要攻打國」,這些都是末後世代必然會出現的景象。

那麼,在這樣的時代背景下,我們應該如何看待今日的普世教會?使徒約翰在《啟示錄》中寫給七個教會的信,提醒我們:在末後的世代,教會很容易逐漸走向世俗化。假教師興起,錯誤的信息被大量傳播,其中包括成功神學的泛氾濫,迷惑了許多信徒。

牧師指出,現今在 YouTube 或社群媒體上,常可聽見類似的訊息:「你只要做好事,神就會開心;順服神是為了你自己,因為神希望你快樂;你來教會不是為了神,而是為了自己。」這樣的說法,表面看似正面,實際上卻明顯違背聖經的教導,將信仰完全以「自我」為中心。

為了吸引人,有些教會投入大量資源舉辦活動、打造舒適的環境,方法本身未必錯,但動機卻值得反思。當人被「吸引」來教會,卻只是成為信仰的消費者,因為教會提供了他們「需要的東西」。相反地,也有些教會規矩繁多、過於保守,讓人感覺冷漠、缺乏愛心,難以回應世代與文化的轉變。

在這樣的光景中,牧師提出今天的信息主軸:我們需要在末世中重拾教會的使命。不論是牧者還是信徒,是否早已在忙碌中疲於奔命,卻失去了方向?

一、在末世中的教會(馬太福音 24:9–12)

牧師指出,在極權國家中,教會往往面對明顯的迫害與壓力;而在自由開放的國家裡,教會卻容易受到政治正確、人權思潮與文化潮流的影響。基督徒給人的整體印象一旦因個別事件受損,社會往往會將負面觀感投射到整個教會身上。

當知名屬靈領袖跌倒,教會的影響力便逐漸被削弱,甚至遭受嘲諷與排擠。同時,教會在不知不覺中制度化,久而久之失去原有的彈性與生命力。

在傳福音的實踐上,我們習慣使用各種工具與模式:福音四律、福音橋,等,當對方願意決志、被邀請來教會,我們便感到安心,以為「大功告成」。然而,牧師提醒,我們是否低估了物質主義、個人主義與世俗潮流對屬靈生命的侵蝕?結果,我們往往只是養成了一群信仰消費者。

這也解釋了為何許多曾經熱心服事的弟兄姊妹,後來卻漸漸消失——他們在忙碌中迷失,在教會事奉中內耗,卻不明白自己真正為何而忙。今日不少教會看似增長,卻難以找到願意承擔事奉的人,事工逐漸取代了呼召,活動多於異象。

二、認清教會的角色(彼得前書 2:9–10)

牧師提醒,教會不是一個組織,而是一群屬神的人所組成的有機生命體。彼得清楚指出,教會擁有特殊的身份:是被揀選的族類、君尊的祭司、聖潔的國度、屬神的子民。

我們之所以被揀選,是因為耶穌基督的救贖。我們同屬一個族群,而我們的族長、我們的大祭司,就是耶穌基督。作為祭司,我們的身份是服事神、事奉萬有的主宰。

福音不只是讓人得永生、上天堂;否則神早已將我們接回天家。神讓我們仍然活在世上,是要我們跟隨大祭司基督,一同在地上建立屬天的國度。我們蒙召,是要宣揚那位呼召我們出黑暗、入奇妙光明者的美德——這美德不只是品格,更是神拯救人、使人無法自救卻因恩典得生命的神蹟。

三、重拾教會的使命(馬太福音 28:18–20)

牧師強調,大使命的根基在於耶穌的宣告:「天上地下所有的權柄都賜給我了。」當我們遵行祂的吩咐,就有祂同在的應許,確保使命可以完成。

大使命的核心,不只是「傳福音」,而是「使萬民作主的門徒」。傳福音只是開始,真正的重點是門徒訓練。門徒不是只來教會聚會的人,而是行事為人越來越像基督、在世人面前活出見證的人。

牧師坦言,今日教會往往忙於維持現狀、鞏固規模,卻忽略了栽培門徒。若我們不傳福音,就有禍了;人不信是他的選擇,但若我們不傳,責任就在我們身上。

他分享自己教會的轉捩點,正是重新看見門徒訓練的重要性。教會應成為福音的基地,裝備人、差派人,使每一位基督徒都預備好被神使用。

結語與挑戰

牧師呼籲眾人省思:在末後的世代,教會是否已失去使命感?他特別為現今仍有許多年輕人願意委身教會而感恩,並提醒:「莊稼已經熟了,若不收割,就會被世俗污染。」

最後,牧師提出兩個實際挑戰:

  1. 立志每週為教會牧者與領袖禱告,求神帶領他們同心合意完成使命。
  2. 願意接受裝備,成為門徒,也培育門徒,回應主的呼召。

有危,才有機;基督正是那位轉危為機的大君王。

反思與討論問題

  1. 有哪些原因讓我們在末世中失去了起初對基督的愛和對大使命的熱情?
  2. 我們教會在履行大使命時遇到的最大障礙或難處是甚麼?
  3. 我們如何能在教會被邊緣化的處境中重拾使命?

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晚堂培靈—— 《不曾違背的異象:當今的教會》 

經文:徒26:1-23

講員:呂紹昌牧師

呂牧師開篇道:“執事會有人半開玩笑地問我你要不要寫回憶錄?”,若寫出來或許對別人有幫助。保羅在使徒行傳 26:1–23 中,站在亞基帕王面前,不到七百字,就講完了自己的一生——事奉的高低起伏、生命的真實光景,描寫得如此透徹。陳述完後,甚至被人評價:「你癲狂了吧。」然而,他卻清楚總結了一生的異象與使命:過去的事奉經歷、神的恩待、自己的軟弱,以及在神面前所領受的一切,都寫得清楚明白。這段見證展現了一個生命的轉變:從眼睛瞎了到得開,從迫害教會到為罪得贖,從「不配」到被差遣。保羅見證自己如何得救、如何蒙召,並鄭重地說——他沒有違背那從天上來的異象。

一、 基督復活的指望(徒26:1-8節)

① 見證的機遇(徒26:1–3 節)

使徒行傳26:1–3的記載中,亞基帕對保羅說:「准你為自己辯明。」於是保羅伸手分訴,說:「亞基帕王啊,猶太人所告我的一切事,今日得在你面前分訴,實為萬幸;更可幸的是,你熟悉猶太人的規矩和他們的辯論,所以求你耐心聽我。」保羅並沒有把「受審」看成倒霉的事,反而看作一個見證的機會。在人看來是危機,在神的手中,往往成為轉機。回頭看我們教會的歷程,也很相似。教會開始時只有兩位牧師,前七年同工奮勇爭先,事工一路高歌猛進,興旺得勢不可擋。然而,在看似最風光的時候,衰弱與敗壞的因子其實已經悄然產生。等到後續成長趨於持平,原本被掩蓋的問題就逐一浮現。正是在這樣的時刻,危機讓我們有機會重新看清方向——不只看眼前的成敗,也看更長遠的異象。戰場不只在耶路撒冷,還要禱告,求神帶領我們走向羅馬;不爭一時的得失,只爭永恆的價值。

② 敬虔的歷練(徒26:4–5 節)

很多人信主以後都會問一個問題:我以前的恩賜還有用嗎?答案是:百分之百有用。保羅熟悉舊約、有深厚的信仰根基,只是當時還不明白耶穌基督是誰。神沒有否定他的過去,而是更新他的方向,使他原有的一切,成為日後服事的根基。我自己是學語言學的,腦筋比較偏理科,卻偏偏不太肯做數學作業。老實說,學語言並不容易賺錢。但進了神學院之後,我深深經歷神的憐憫與智慧——我要跟著神學教授學九種語言,包括亞蘭文、巴比倫文、埃及文等。許多同學都覺得非常辛苦,但對我來說,卻反而感到很輕鬆。這讓我更加確信:神從來不浪費我們信主以前的裝備,祂只是把它們重新對準祂的國度。

③ 共同的指望(徒26:6–8 節)

使徒行傳 26:6–8 現在我站在這裡受審,是因為指望神向我們祖宗所應許的;這應許,我們十二個支派,晝夜切切地事奉神,都指望得著。王啊,我被猶太人控告,就是因這指望。神叫死人復活,你們為什麼看作不可信的呢?

保羅在被誣告、被逼迫、身處艱難與患難之中,卻清楚知道:這一切不是偶然,而是神為他預備的見證機會。神讓我們的患難在祂面前被雕琢、被塑造、被做工。你會發現,神所重用的長老與同工,沒有一個是沒受過艱難的。能頂得住,神就多用;頂不住,神就暫停。神若看這個人「孺子可教」,就再來一點。不要只看見許多人站在台上風光的一面,他們都曾吃過苦頭。保羅也是如此——不過他是順服基督而已。逼迫與艱難,是神預備給人作見證的機會。

保羅在這裡清楚指出,他被控告、被審問、被逼迫的真正原因,不是政治,也不是個人恩怨,而是同一個指望——復活的指望。 這不是保羅一個人的信念,而是整個以色列十二支派、世世代代晝夜事奉神所共同盼望的應許。一旦把復活的指望拿掉,保羅的人生就完全說不通;但正因為有復活的盼望,保羅也就清楚知道該如何活、為何而活、又願意為誰而死。基督的復活,是福音的核心信息,是福音中的「小福音書」。保羅的一生之所以能夠承受逼迫、誤解與患難,並不是因為他意志堅強,而是因為他牢牢抓住這個不動搖的事實:基督已經復活。

二、 脫罪成聖的福音(徒26: 9-18節)

① 逼迫基督的盲点(9-11)

這一段經文是保羅極其沉痛、卻也極其誠實的見證。他回顧自己從前「以為」是在為神發熱心、為公義而戰,卻在不知不覺中逼迫了基督。這提醒我們去面對一個不太舒服、卻非常重要的問題:我們在侍奉的時候,有沒有可能也在逼迫基督?也許不是用暴力或監牢,而是因為爭吵、分裂、論斷、彼此絆倒,讓基督的靈蒙羞。最危險的,往往不是得罪神,而是得罪了神,自己卻不自知。我們跟隨主越久,對神的敏銳度應該越來越高,而不是越來越遲鈍。因此,我們需要常常提醒自己一句話:「我可能是錯的。」保羅在大馬色路上被大光照耀之前,一次又一次地犯錯,卻每一次都自以為是對的;若沒有悔改,錯誤只會不斷重複。認罪悔改不是一時的經歷,而是一生的操練;認罪,更是醫治自欺最好的良藥。葛培理牧師曾說:「I am but a sinner.」若有一天要為自己寫回憶錄,最誠實的標題也只能是:「我只不過是一個蒙恩的罪人。」所謂盲點,就是自己不知道的缺點;若不是聖靈的光照,盲點永遠只是盲點。真正的屬靈成熟,不是盲點變少了,而是更快被聖靈指出來,也更願意悔改、降服於神的帶領。

② 面对基督的悔罪(徒26:12-15) 

這一段經文記錄了保羅生命中最關鍵的轉折點。當他帶著祭司長的權柄,滿心自以為義地前往大馬色時,從天而來的大光忽然照耀,使他與同行的人一同仆倒在地。他原以為自己是在為神而活,卻在光中聽見主親自問他:「你為什麼逼迫我?」這是一個極其吊詭、卻又真實的屬靈現實——當你覺得自己是對的時候,反而可能正是錯得最深的時候。 真正的悔罪,往往不是從「我做錯了一件事」開始,而是從「原來我整個方向都錯了」開始。正是在這樣的光照中,保羅第一次正面面對自己真正的身分與光景。他不再辯解,也不再合理化,只能問一句:「主啊,你是誰?」而主的回答擊中他的心:「我就是你所逼迫的耶穌。」這不是理論上的認知,而是生命被拆毀、被重建的時刻。後來保羅回顧自己的一生,在提摩太前書 1:15–16 中毫不保留地承認:「在罪人中我是個罪魁。」但正是在這樣的認罪中,他經歷了極大的憐憫,使他的生命在一瞬間判若兩人,真正脫胎換骨。當聖靈光照人心時,我們唯一能做的,不是為自己辯護,而是懇求神的憐憫。蒙恩得救的那一刻,往往改變的不只是結局,更是整個人。

三、 一生不渝的異象(徒26:19-23節)

保羅在亞基帕王面前,為自己的一生作了最簡潔、卻最有力的總結:「我故此沒有違背那從天上來的異象。」從大馬色、耶路撒冷、猶太全地,到外邦各處,他所傳的始終只有一個信息:悔改歸向神,並且行事與悔改的心相稱。為此他被捉拿、被追殺,但他毫不後悔,因為直到今日,他仍然靠著神的幫助站立得住,向尊貴的、卑賤的、老幼的人作同一個見證——這一切都應驗了摩西和眾先知所說的:基督必須受害,並且從死裡復活,把光明的道傳給萬民。然而,在場的人並非都聽得進去。腓斯都忍不住打斷他說:「你癲狂了吧!」弟兄姊妹,這句話值得我們反覆思想:你有沒有為主「癲狂」過?我自己沒有拿到三一神學院的獎學金,卻賣了房子去讀書;若再來一次,我是否還會這樣做?老實說,我不一定有那樣的膽量。但我知道,我的太太一定會——她比我還要「癲狂」。有些愛,滿身是口,也說不清楚;有些順服,看起來不理性,卻是真實的信心。我們其實都不配,只能在神面前戰戰兢兢地說:願你的旨意成全。若真要癲狂,就為了主;若真要承受,就為了弟兄姊妹。求主看顧、保守我們的腳步,也保守我們的心思意念,使我們的一生,到了最後,也能像保羅一樣坦然地說:我沒有違背那從天上來的異象!

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II. 福音聚會

我為什麼需要耶穌系列(一)從靈魂(與心靈)的平安談起

概要

本場為福音講座系列的第一講,主題聚焦於「靈魂的平安」與耶穌基督帶來的真實拯救。講員從福音的核心、耶穌對世界的影響、見證故事、靈魂的追尋與安息等角度,帶領聽眾思考人生的終極意義與信仰的本質。

核心經文:

大綱:

一、所有的人都需要平安

二、人的靈魂更需要有平安

三、人的靈魂如何能有平安

福音的核心與耶穌的任務

  • 福音的核心是耶穌基督,包括祂的降生、受死、復活、升天及再來。
  • 耶穌來到世界有兩大任務:一是讓人認識看不見的真神,二是將豐盛的生命賜給人。
  • 信仰的本質不是改變宗教,而是與耶穌建立生命的關係。宗教不能救人,唯有耶穌能帶來新生命。

耶穌帶來的三大改變

  • 時間觀念的改變:世界以耶穌降生為紀元,改變了歷史的計算方式。
  • 對神的認知改變:人不再靠宗教、哲學、科學尋找神,而是直接藉著耶穌認識神。
  • 世界文明的改變:基督信仰推動了西方文明、宣教運動與社會進步,影響深遠。

信仰不是宗教的轉換

  • 許多人誤以為信耶穌等同改變宗教,實則是接受一個全新的生命。
  • 見證:一對來自回教與佛教背景的夫妻,因明白信耶穌不是背叛原有宗教,而是得著新生命,最終決志受洗。

見證故事:生命被改變

  • 安息的見證:一位97歲姊妹中風後四年半臥床,因信靠耶穌,脾氣大變,安然等候「畢業」,家人見證其靈魂得平安。
  • 賭徒悔改與醫治:一對夫妻因賭博、癌症、家庭破裂,但在基督裡經歷醫治與復合,見證耶穌帶來徹底的生命轉變。

靈魂的渴望與平安的來源

  • 神把「永生」放在人心裡,使人本能地尋求超越今生的答案。
  • 無論財富、成就、健康,都無法真正帶來心靈的安息。人類歷史、哲學、宗教都無法解答靈魂的終極問題。
  • 唯有耶穌能賜下真正的平安,因祂打開了人與神之間的隔閡,使我們能直接來到神面前。

靈魂的安息與永生的盼望

  • 耶穌的救恩不是為今生的安慰,而是預備我們進入永生。今生如同預備進入永恆的學校。
  • 靈魂的平安來自找到人生的答案:在基督裡有永生的確據與神的同在。

決志與呼召

  • 講員邀請在場尚未受洗、願意決志信主的朋友舉手,並為其禱告,求主賜下改變與新生命。
  • 鼓勵基督徒為家人朋友禱告,邀請更多人來聽福音、經歷耶穌的拯救。

禱告

  • 為願意改變、決志信主的朋友禱告,求主帶領他們經歷生命的更新與永恆的盼望。
  • 求主感動更多人來參加後續的聚會,讓更多生命被福音觸動與改變。

信息重點回顧:

  • 耶穌是福音的核心,祂來賜下新生命,不是新宗教。
  • 唯有在耶穌裡,靈魂才能得真正的平安與永生的盼望。
  • 見證顯明:耶穌能醫治、改變人心,帶來全人更新。
  • 決志信主,就是抓住神垂下的救恩之繩,從黑暗進入光明。