基督徒為什麼 (以及何時) 可以生氣？
（封面圖片: WikiMedia Commons / Edits by CT）
作者：Hannah Miller King ( 感謝【今日基督教】惠賜芝華宣道中文轉載權 )
幾個月前，我還在念小學的兒子們堅持認為耶穌「犯過罪」。
「媽媽！耶穌不是完美的。妳記得祂在聖殿裡發脾氣的事嗎？」
我很驚訝他們竟然自己得出這個結論。但當我反思現今多數文化表達憤怒的方式後，我完全能理解為什麼他們會把「憤怒」與「罪」混為一談。在我們這個日益兩極化且數位化的世界中，憤怒不僅沒有受到約束，反而成了一種可以牟利的剝削工具，而這大都發生在網路上；雖然看似超脫實體，但網路上的憤怒所帶來的負面影響絕非虛擬。人們「確實」充滿憤怒，並以越來越不健康的方式宣洩憤怒。
2025，牛津大學出版社的年度詞彙是「憤怒誘餌」(rage bait)。人們習慣利用憤怒 (無論是自己的還是別人的) 來建立平台與聲量，因為在這個「注意力經濟」的時代，只有激烈的情緒才能帶來點擊率。
基督徒面對這種現象，通常有兩種截然不同的反應。
一種是擁抱公共領域中惡言相向的文化，打著捍衛真理的旗號，侮辱、貶低與自己意識形態相左的敵人。另一種則是打著「愛」的名義，壓抑自己對真實真正問題的憤怒。有些基督徒透過展現憤怒來塑造自己在公眾面前的見證，大力撻伐、羞辱甚至挑釁與自己意見不同的人；另一些基督徒則為了避免陷入幼稚的網路口水戰，或不願被憤怒誘餌利用，選擇退出那些其實十分重要的公共討論及對話。
結果就是，基督徒在人們眼中，往往不是太刻薄，就是太鄉愿。
身為一位在美國南方長大的女性，我一直傾向於壓抑自己的憤怒。但近年來，耶穌那種以「謹慎、出於禱告之心」來表達這種強烈情緒的方式，深深觸動並提醒了我。耶穌回應不義之舉、潔淨聖殿的時候，並不害怕把事情「鬧大」(也就是我兒子們誤以為祂犯了罪的那件事) 。然而，耶穌並非在盲目的暴怒中行事。《約翰福音》記載，耶穌看見在聖殿兌換銀錢和賣牲畜的人之後，用繩子做了一條鞭子 (約2:14-15)。這個過程或許不需要花掉整個下午的時間，但至少讓祂有足夠的時間慢下來，在採取行動前有時間反思、禱告。這與一個人在盛怒之下，立刻發出一則毫無節制的推文或電子郵件，或經過禱告及深思後才說出艱難卻必要的話，兩者有天壤之別。
而耶穌確實有獨特的權柄推翻聖殿裡的桌子，因為那是祂父的殿 (約2:16)。而我們因著罪的影響，已失去「完全公義地發怒」的能力。然而，耶穌在世上的生命樣式，依然是我們應當效法的典範。
作為「真正完整的」人性典範，耶穌向我們展現了當憤怒「正確地順服於上帝」時，有其正當的立足之地。無論耶穌當時是在回應經濟上的不義、種族偏見，還是貧乏流於形式的敬拜，祂的憤怒都顯然源自對上帝以及對祂子民的愛。耶穌的榜樣能激勵我們，以正確的方式接納像這樣「正確的憤怒」。對上帝的熱心使我們有力量去捍衛敬拜的純潔性，確保所有人都能前來敬拜祂；也教導我們竭力對抗自己生命和這世上的腐敗。
然而，我們不能只是為了作秀或博取社會認同而投身這場爭戰。耶穌潔淨聖殿的時候，並非「刻意刷道德存在感」，而是發起一項祂願意付上極大代價去完成的行動。門徒後來回想這一幕時，他們就想起經上記著說：「我為祢的殿心裡焦急，如同火燒。」(約2:17) 耶穌潔淨聖殿的行動，最終指向的，是祂甘願為敵人犧牲自己性命的十字架。
回顧我自己經歷到「公義的憤怒」的時刻，我發現自己只願意挺身而出到某種程度。我可能會連署請願、寫信，或與某人進行一場艱難的對話，但到了最後，我仍不太願意掀起太大的波瀾、得罪太多人。有時候，我甚至會用「策略」來包裝自己的心態：為了在特定局面中保有發言權，我選擇慢慢推進、溫和施壓。有時，這確實是上帝呼召我們行事的方式，例如當以斯帖為了自己的民族向亞哈隨魯王求情時，她也採取緩慢且具策略性的做法。
然而，在查驗上帝心意的過程中，我們絕不能把「基督的道路」與「如何贏得友誼並影響他人」(卡內基的人性弱點論) 等溝通技巧等同而論。福音從來就不是一套處世的策略。福音來到世上，為要顛覆這個世界的價值觀及對權力的理解；福音使人困惑、使人憤怒，福音挑戰既有的權勢，甚至可能導致我們毀滅。即使是以斯帖，在她精心策畫向國王請求的那一刻，也清楚知道自己正冒著生命危險來拯救同胞。公義的憤怒之所以有別於世俗的怒火，正在於它具有十字架的形狀；它不單單指責不公義的事，更催促我們親自站在破口上。
馬丁·路德·金恩 (Martin Luther King Jr.) 在《伯明罕獄中書信》中指出，民權運動人士付上代價、甘願犧牲自己的行動，乃是他們面對黑人所遭受的苛行，在禱告中反思及察驗後作出的回應：
除了準備採取直接行動外，我們別無選擇。透過這樣的行動，我們以自己的身體為工具，將我們的訴求呈現在地方社會和全國人民的良知面前。我們深知這些行動的艱難之處，因此我們決定先進行一段自我潔淨的過程。我們展開一系列關於非暴力的訓練課程，並一再反問自己：「你是否能在遭受毆打時不報復？」、「你是否能承受監獄的煎熬？」
金恩是在監獄牢房中寫下這封信的；這個事實本身就說明了這件事「顯明那種出於禱告且甘願犧牲的行動」所要付出的代價——以及有時看似失敗的結局。相較之下，隨意說出煽動性的憤怒言論，實在容易得多，通常也更有利可圖。
短時間來看，這種出自火熱心腸的順服可能會帶來毀滅性的結果。但別忘了，復活也是事實。那些曾為了種族公義、保護兒童或未出生生命、難民困境，或教會中屬靈受虐者的處境而挺身付上代價、承受打擊的人，應當知道他們的勞苦絕非徒然。
耶穌用自己的生命向我們顯明，神聖的義憤絕非無能或徒勞。那是一種源自捨己之愛的神聖力量；這種愛能走進墳墓，並從死裡復活：你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。
我們可以讓上帝將我們的憤怒導向願意付出代價的實際行動，因為掌控最終結果的是祂，不是我們。並且因祂是能使人復活的神。
每個人和每個群體實踐公義之怒的方式都不盡相同。我們無法在「每一個」需要發聲的處境中持續活出禱告與犧牲的生命；網路上的憤怒文化剝削我們的方式之一，就是暗示我們「能夠」且「應該」要承擔每一個議題。但若沒有聖靈的引導，我們無法辨明自己蒙召要承擔的是什麼。聖靈將我們每個人安置在特定的故事與處境中，有我們各自不同的限制與界限。
我教會裡有一位姊妹，讓上帝將她對難民危機的憤怒轉化為一項長期投入的地方事工，持續地服事難民。她知道自己無法解決全球性的難民問題，但她忠心地努力幫助我們城市裡的難民。今年大齋節期，我的兩個兒子把自己存下來的零用錢捐給她所推動的事工。我很感恩，兒子們能親眼看見如此活生生的榜樣，學習憤怒也可以在對上帝的順服之中被引導，成為愛人的力量。在這個充斥著自我滿足式憤怒的時代，我們正需要這樣的見證。
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Hannah Miller King是位於美國北卡羅來納州克萊德 (Clyde, North Carolina) 的葡萄藤聖公會 (The Vine Anglican Church) 副牧師，也是《在盼望中坐席：神如何在曠野擺設筵席》(Feasting on Hope: How God Sets a Table in the Wilderness) 一書的作者。
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